مہدویت پر دروس کا سلسلہ، موضوع: مہدوی نسل کی تربیت، پانچواں اجلاس

مفہومِ انتظار اور طاقت و سیاست کے ساتھ اس کا تقاضا

تفصیلات:

• تاریخ: ۱۴۰۳/۰۷/۲۷ (18 اکتوبر 2024)
• مقام: فاطمیۂ بزرگ تہران - ہیئت محبین مولا امیرالمؤمنین(ع)
• موضوع: مہدوی نسل کی تربیت (امامِ زمانہ(عج) کی معرفت اور آخرالزمان کی پہچان)
• آڈیو: یہاں

حسنِ عاقبت؛ اولیائے الٰہی کی سب سے بڑی فکر

 دینِ اسلام ایک اصیل اور گہرا دین ہے اور اعمال کی قبولیت ایک پوشیدہ امر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اولیائے الٰہی کی بنیادی اور اہم ترین فکر ہمیشہ عاقبت بخیری اور حسنِ عاقبت رہی ہے۔ روایت میں ملتا ہے کہ جب رسولِ اکرم(ص) نے حضرت علی(ع) کو ان کی شہادت کی خبر دی، تو مولا کو اپنی عاقبت کی فکر لاحق ہوئی اور انہوں نے رسولِ خدا(ص) سے یہ اندیشہ ظاہر کرتے ہوئے دریافت فرمایا کہ کیا اس وقت میرا دین سلامت رہے گا؟ (مناقب الإمام أمیرالمؤمنین ع، ج۲، ص۵۵۱)۔ یہ بہت بڑی اور گہری بات ہے؛ باجود اس کے کہ آپ قسیم الجنۃ والنار ہیں، لیکن حسنِ عاقبت کا خوف اور فکر اس انداز سے بیان فرما رہے ہیں۔

دینداری کا نتیجہ، انتظار کے آئینے میں ظاہر ہوتا ہے

دین مجموعہ ہے خدا پر ایمان، تقویٰ، ولایت مداری اور اس قسم کے دیگر امور کا۔ اور خدا بھی انسانوں کی ظرفیت و صلاحیت کو دیکھتا ہے۔ آپ کی مجموعی دینداری—ایمان سے لے کر عملِ صالح تک، تقویٰ سے ولایت مداری تک، انفاق سے عبادت تک—کیا اس سب کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ آپ کے اندر انتظار کا احساس بیدار اور مضبوط ہوا ہے یا نہیں؟ کیا اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ آپ دل سے چاہیں کہ ظہور واقع ہو جائے؟ کیا اس کا ثمرہ یہ ہے کہ آپ امامِ زمانہ(عج) کے حضور کے متمنی بنیں یا نہیں؟ اگر دینداری کا نتیجہ، خود کو انتظار میں ظاہر کرے، تو آپ کا ایمان درست ہے۔ یہ ایک بنیادی اور اصولی سوال ہے۔ ایسا ممکن ہی نہیں کہ انسان دیندار ہو لیکن اس کی دینداری کا نچوڑ اور اس کا اصل معیار امامِ زمانہ(عج) کے ساتھ اس کا رابطہ نہ ہو، یا وہ غیبت کے پردے کے پیچھے سے اپنے امام کا احساس نہ کرے اور ان کے ساتھ قلبی و روحانی تعلق نہ رکھتا ہو۔ ہر شخص کو خود اپنا جائزہ لینا چاہیے۔ جب آپ دعائے «اللهم کن لولیک الحجة» پڑھتے ہیں، تو کیسا احساس ہوتا ہے؟ آخر آپ اس دعا کا کتنا اہتمام کرتے ہیں؟ جب کہ محورِ مقاومت کے ممالک میں لوگ عموماً اپنی نمازوں کے قنوت میں یہی دعا مانگتے ہیں۔

امامِ زمانہ(عج) کے ساتھ ہمارا تعلق، ایک معرفتی اور قلبی رابطہ

دوسرا نکتہ جو یہاں سامنے آتا ہے، وہ ظہور کے لیے ہماری تڑپ اور فکر ہے۔ انتظار کا یہ جذبہ جس کے لیے اس قدر اجر و ثواب رکھا گیا ہے، یہ عملی اور ملموس کیسے بنتا ہے؟ یہ خود کو کہاں ظاہر کرتا ہے؟ ہمارے زمانے کی مشکلات میں سے ایک یہی غیر ملموس اور غیر محسوس صورتِ حال ہے جس کا ہم سامنا کر رہے ہیں۔ جوں جوں ہم آخرالزمان کے قریب تر ہوتے جا رہے ہیں، ایمان محض احساسات پر مبنی ہونے کی بجائے فہم، عقل اور معرفت پر زیادہ منحصر ہوتا جا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، ہم اس آخری امام کے معتقد ہیں جو پانچ سال کی عمر میں امامت کے منصب پر فائز ہوئے اور اسی وقت غیبت میں چلے گئے۔ کچھ عرصہ غیبتِ صغریٰ کا دور رہا اور اس کے بعد غیبتِ کبریٰ کا دور شروع ہو گیا۔ اب اس امام کے ساتھ—جن سے تاریخ کے اس ہزار سالہ دور میں عمومی طور پر کسی کا مادی اور ظاہری رابطہ نہیں رہا—ہمیں کس طرح رابطہ قائم کرنا چاہیے؟ معرفتِ قلبی کے ذریعے۔ ہمیں انہی حالات میں امامِ زمانہ(ع) کے ساتھ اپنا قلبی اور باطنی رابطہ استوار کرنا ہوگا۔

مثلاً اگر ہم امام حسین(ع) اور عاشورا کے واقعے سے تعلق قائم کرنا چاہیں تو روزِ عاشورا اور اربعین، بے شمار تاریخی واقعات، کربلائے معلیٰ اور... یہ تمام وہ امور ہیں جو محسوسات کی دنیا میں ہمیں حضرت سے جوڑتے ہیں۔ لیکن اگر آپ حضرت ولیِ عصر(عج) سے رابطہ قائم کرنا چاہتے ہیں، تو یہ مکمل طور پر یا زیادہ تر ایک قلبی اور باطنی معاملہ بن جاتا ہے۔ آپ کو فیصلہ کرنا ہوگا کہ آپ ان سے اپنا رشتہ کیسے جوڑتے ہیں؛ زیارتِ آلِ یاسین کے ذریعے، دعائے ندبہ کے ذریعے یا دعائے عہد کے ذریعے۔ یہ وہ مقام ہوگا جہاں حضرت سے آپ کا قلبی رابطہ اور زیارت ہوگی، یا پھر حوادثِ زندگی کے درمیان آپ خود امامِ زمانہ(عج) کی یاد کے لیے کوئی موقع اور فضا فراہم کرتے ہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ ہمیں ظہور کے حوالے سے حساس ہونا چاہیے اور اس حساسیت کا کہیں نہ کہیں اظہار اور ثبوت پیش کرنا چاہیے۔

دین داری کے بنیادی معیارات

1- خدا سے محبت؛

خداوندِ متعال قرآنِ کریم میں فرماتا ہے: «وَٱلَّذِینَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ(بقرہ، 165)»؛ اور جو لوگ ایمان لائے ہیں، وہ خدا سے شدید ترین محبت رکھتے ہیں۔ یہ بات ایمان کے ایک معیار کے طور پر پیش کی گئی ہے اور یہ بہت نمایاں اور اہم معیار ہے۔ یعنی ہر وہ شخص جو ایمان رکھتا ہے، وہ خدا کا عاشق ہے اور اپنی زندگی کی تمام تر چیزوں سے بڑھ کر خدا سے محبت کرتا ہے۔

2- رسولِ خدا(ص) کے امر کو اولویت اور ترجیح دینا؛

دین داری کا دوسرا معیار یہ ہے کہ جب رسولِ خدا(ص) کا حکم آ جائے، تو انسان دوسرے تمام کاموں کو ایک طرف رکھ دے۔ قرآنِ کریم فرماتا ہے: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا کَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ یَذْهَبُوا حَتَّى یَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَأْذِنُونَکَ أُولَئِکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوکَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (نور، 62)»۔ مؤمنین تو بس وہی ہیں جو جب رسولِ خدا(ص) کسی اجتماعی معاملے کی دعوت دیں تو ان سے اجازت لیے بغیر نہیں جاتے، رسولِ خدا(ص) کے حکم کے سائے سے باہر نہیں نکلتے جب تک کہ اجازت نہ لے لیں اور...۔ قرآن کی یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ مؤمن وہ ہے جو امرِ رسول کا خاص اہتمام کرتا ہے اور رسول کے حکم کو اپنی پوری زندگی، اپنے تمام کاموں اور تمام تر الجھنوں پر ترجیح دیتا ہے۔ حقیقت میں مؤمن وہ ہے جو امامِ زمانہ(عج) کے امر کا منتظر رہتا ہے اور یہ تمام چیزیں ایک معیار کے طور پر بیان کی جاتی ہیں۔

3- انتظار؛

دین داری کا تیسرا معیار، امامِ زمانہ(عج) کے ظہور کا انتظار ہے۔ ہم واقعی دین دار ہیں یا نہیں، اس کی کسوٹی اور معیار انتظار ہے۔ اس کا معیار امامِ زمانہ(عج) کے بارے میں ہمارے قلبی احساسات اور ظہور کی تمنا ہے۔ امیر المومنین علی(ع) فرماتے ہیں: «المُنتَظِرُ لِأَمرِنا کَالمُتَشَحِّطِ بِدَمِهِ فی سَبیلِ اللّه(کمال الدین، 645)» ہمارے امر، ہمارے ظہور اور ہماری حاکمیت کا انتظار کرنے والا اُس شخص کی مانند ہے جو راہِ خدا میں اپنے خون میں لت پت ہو گیا ہو۔ شاید بہت سے لوگوں کو تعجب ہو کہ صرف انتظار؟! کیا فقط ایک انتظار انسان کو مقامِ شہادت تک پہنچا دیتا ہے؟! شاید آپ حیران ہوں۔ لیکن جان لیجیے کہ انتظار ہماری دین داری کا نچوڑ اور ہمارے ایمان کی صحت و درستی کی کسوٹی ہے۔ ممکن ہے ہمارے پاس کچھ ایمان تو ہو مگر قرآن ہمیں "مؤمن" کا خطاب نہ دے! ہم سب کو یہ نکتہ سمجھنا چاہیے کہ خدا پر اعتقاد رکھنے والا لازماً "مؤمن" نہیں ہوتا! کافر اور مشرک بھی خدا کے وجود پر عقیدہ رکھتے ہیں(زمر، 38) لیکن قرآنِ کریم کی رُو سے ممکن ہے وہ معتقد تو ہوں مگر مؤمن نہ ہوں۔ ہم بھی ہو سکتا ہے کہ محض معتقد ہوں لیکن مؤمن نہ ہوں۔ یہ بات کہاں سے معلوم ہوگی؟ ہمارے انتظار سے۔ اب ہر شخص اپنے اپنے حصے اور اپنی بساط کے مطابق۔ لیکن یہ درد، یہ تڑپ اور یہ فکر کہیں نہ کہیں عملی طور پر نظر آنی چاہیے۔

مہدوی نسل کی تربیت کے ذریعے اپنے منتظر ہونے کو ثابت کریں

بہترین میدانوں میں سے ایک جہاں ہمیں حضرت ولیِ عصر(عج) اور ان کی غیبت کے تئیں، اور ظہور کی تمنا و انتظار کے سلسلے میں اپنی حساسیت کا ثبوت دینا چاہیے، اولاد کی تربیت کا میدان ہے۔ ایک ایسی نسل کی تربیت جو مہدوی بننا چاہتی ہے اور ایک ایسی نسل جو حقیقت میں منتظر ہو۔ یہاں ظہور کا وقت اور زمانہ اہم نہیں ہے۔ ظہور اگر دور بھی ہو، تب بھی آپ کو "منتظر نسل" تیار کرنی ہوگی۔ ایسا نہیں کہ ہم صرف ایک مؤمن نسل کی تربیت پر اکتفا کریں۔ ہمیں ہوشیار رہنا ہوگا کہ کہیں ہم سیکولر دین داری کا شکار نہ ہو جائیں۔

آپ اگلی نسل کی معنوی و روحانی تربیت کر سکتے ہیں؛ مگر انتظار اور فرج کے موضوع کو مدنظر رکھے بغیر، امامِ زمانہ (عج) کے رکاب میں زندگی گزارنے کو پیشِ نظر رکھے بغیر، اور حضرت کے ظہور کے لیے زمینہ سازی کے بغیر! انسان اپنے آپ کو یوں بھی فرض کر سکتا ہے، اور بہت سے ایسے لوگ موجود بھی ہیں جو پڑھتے ہیں، پڑھاتے ہیں، یہاں تک کہ معنوی و اخلاقی مباحث کی بھی تعلیم دیتے ہیں، مگر ان کے طرزِ عمل اور رویے میں امامِ زمانہ (عج) اور انتظارِ فرج کا دُور دُور تک کوئی نام و نشان نہیں ہوتا۔

فرمانِ امام باقر (ع) میں منتظر کا مقام

امام باقر (علیہ السلام) فرماتے ہیں: «العارِفُ مِنکُم هذَا الأَمرَ المُنتَظِرُ لَهُ المُحتَسِبُ فیهِ الخَیرَ کَمَن جاهَدَ وَاللّهِ مَعَ قائِمِ آلِ مُحَمَّدٍ صلّى اللّه علیه و آله بِسَیفِهِ» (تفسیر الصافی، ج ۵، ص ۱۳۶)؛ تم میں سے جو شخص اس امر (ہماری ولایت و حکومت) کی معرفت رکھتا ہو، اس پر ایمان رکھتا ہو، اس کا منتظر ہو اور اس میں خیر و بھلائی کا طلب گار ہو، تو بخدا وہ اس شخص کی مانند ہے جس نے قائمِ آلِ محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ) کے شانہ بشانہ اپنی تلوار سے جہاد کیا ہو۔

یہ بات امام باقر (علیہ السلام) اس وقت فرما رہے ہیں جب وہ خود حاضر و موجود ہیں، اور اس کے باوجود اپنے اردگرد کے لوگوں کو ترغیب دے رہے ہیں کہ ہماری حکومت کے منتظر رہو۔ جب آپ اہلِ بیت (علیہم السلام) کے امر اور امتِ مسلمہ کے قیام کے لیے جدوجہد کرتے ہیں، تو درحقیقت آپ انسانی زندگی کی تاریخ کو بدلنے اور حیاتِ بشری میں اس ابدی و دائمی نورانی راستے کو قائم کرنے کے لیے کوشاں ہوتے ہیں۔ پس انتظار کوئی معمولی بات نہیں، ایک نہایت اہم اور بنیادی مسئلہ ہے۔

انتظار کے کیا معنی ہیں؟

انتظارِ فرج کیا ہے؟ حضرت امام خمینی (رہ) نے اسے ایک جملے میں یوں واضح فرمایا: «انتظارِ فرج، دراصل اسلام کی قوت و اقتدار کا انتظار ہے» (صحیفہ امام، ج ۸، ص ۳۷۴)۔ یعنی آپ کو اس بات کا منتظر ہونا چاہیے کہ اسلام طاقتور بنے اور غلبہ پائے۔ اسلام کو بااقتدار ہونا چاہیے، مسلمانوں کو طاقتور ہونا چاہیے۔ کیا یہ ممکن ہے کہ ہم رسولِ خدا (ص) پر ایمان تو رکھتے ہوں مگر رسولِ خدا (ص) کی طاقت و اقتدار کے منتظر نہ ہوں؟! یقیناً اگر ہم رسولِ خدا (ص) کے زمانے میں ہوتے تو سمجھ پاتے کہ آنحضرت (ص) کے نزدیک دین کا اصل رُخ اور ہدف کیا ہے؟ یعنی رسولِ خدا (ص) کے لیے طاقت و اقتدار فراہم کرنا اور ان کی حاکمیت کو مستحکم کرنا۔ اگر ہم ائمۂ ہدیٰ (علیہم السلام) کے دور میں ہوتے تو ان کی مظلومیت و غربت کا ادراک کرتے۔ اگر ہمارے اندر ائمۂ ہدیٰ (ع) کی مظلومیت و غربت کے لیے تڑپ اور حساسیت ہوتی، تو ہم دل و جان سے ان کے امر اور حکومت کے منتظر ہوتے۔

اسلام کی قوت و اقتدار سے کیا مراد ہے؟

روایات میں جو یہ فرمایا گیا ہے کہ ہمارے امر کے منتظر رہو، اس کا مطلب یہ ہے کہ امامِ زمانہ (عج) کی حکومت اور ان کے بااقتدار ہونے کے منتظر رہو۔ کچھ لوگ آج بھی امامِ زمانہ (عج) کے منتظر تو ہیں مگر اسلام کی طاقت و اقتدار کے منتظر نہیں ہیں! اسلام کی طاقت و حاکمیت سے کیا مراد ہے؟! میں آپ کے سامنے نہایت مختصر طور پر عرض کرتا ہوں۔ فرض کریں آپ امام باقر (علیہ السلام) کے پاس بیٹھے ہیں اور وہ آپ سے پوچھتے ہیں: کیا تم ہمارے امر کے منتظر ہو یا نہیں؟ یا صرف ہم پر عقیدہ رکھتے ہو؟ کیا ہماری حکومت کے بھی منتظر ہو یا نہیں؟ یا صرف اطاعت گزار ہو؟ یا فقط محبت کا دم بھرتے ہو؟ اگر ہمیں کسی وقت حکومت و اقتدار مل جائے تو کیا تم ہمارے امر کے منتظر ہو؟ پس روحانیت اور دینداری کا نچوڑ اور جوہر، سیاست کے میدان میں جلوہ گر ہوتا ہے۔ یعنی ایسا نہ ہو کہ خدا سے آپ کا تعلق بہت اچھا ہو، قیامت اور معاد سے بھی تعلق درست ہو، اہلِ بیت (ع) اور انبیائے الٰہی سے بھی رشتہ مضبوط ہو، عبادت بھی کرتے ہوں، اخلاق بھی شاندار ہو، مگر آپ کا راستہ اقتدار اور سیاست کی وادی سے ہو کر ہی نہ گزرے! یہ طرزِ فکر دراصل دین میں تحریف کا پیش خیمہ بن سکتی ہے۔