Serie de lecciones sobre el Mahdismo: «La formación de la generación mahdista»

El discernimiento de la hipocresía: uno de los preludios de la Aparición

Ficha técnica:

• Fecha: 1403 (2024)
• Lugar: Gran Fatimiyyah de Teherán - Congregación Hey'at Mohebbān Mowlā Amīr al-Mu’minīn (a.s.)
• Tema: La formación de la generación mahdista (El conocimiento del Imam de la Época [a.y.] y la comprensión del Fin de los Tiempos)
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Creer en el Mensajero de Dios (BPyD): la cuestión esencial en la religión

A lo largo de la historia del Islam, el conflicto principal nunca ha girado en torno a demostrar la existencia de Dios, la necesidad de la religiosidad o la resurrección en el Más Allá. Por lo general, nadie ha tenido inconveniente con la idea de la religión; de hecho, la religión siempre ha estado presente de manera natural. La verdadera disputa y la cuestión fundamental radica en la grandeza existencial del Profeta de Dios.

La grandeza y la majestad del Mensajero de Dios no están limitadas a su época ni eran exclusivas para la gente de su tiempo; todos los profetas anhelaban su llegada, dialogaban con su espíritu y, según el texto explícito del Sagrado Corán, exigían al pueblo el firme compromiso de creer en el Último Profeta. Es imperativo que forjemos una profunda conexión del corazón con el Profeta (BPyD). En realidad, todo el amor y la devoción que albergamos hacia los descendientes del Profeta y hacia nuestros Imames provienen de la luz sagrada de su propia existencia. Todos sabemos bien que los Guías divinos son, en su totalidad, rayos emanados de la luz santa del Profeta (BPyD). Por lo tanto, podemos plantear el amor y la fe en el Profeta (BPyD) como un misterio insondable y un asunto de vital trascendencia en la religión.

¡La verdad de la fe en el Mensajero de Dios (BPyD) es la fe misma en Dios!

El auténtico criterio para tener fe en Dios es la fe sincera en el Mensajero de Dios (BPyD). Por ello, es imprescindible establecer un vínculo directo con la bendita persona del Sello de los Profetas. La obediencia al Noble Profeta (BPyD) constituye, en esencia, la medida exacta que nos permite afirmar que creemos verdaderamente en Dios. En el Sagrado Corán se nos advierte que si obedeces al Profeta pero, al hacerlo, sientes la más mínima contrariedad en lo profundo de tu alma, Dios ha jurado solemnemente que careces de fe genuina (Sura An-Nisa, versículo 65). La esencia íntima y la realidad oculta de la fe en el Mensajero de Dios no es otra cosa que la fe en Dios mismo. ¿Cómo podemos comprobar si somos sinceros y poseemos verdadera fe en Dios? El único indicador infalible es la fe en el Mensajero de Dios.

La necesidad de vincularse a la persona del Noble Profeta (BPyD) y rendirse ante él

¿Cómo debemos alcanzar semejante convicción y fe en el corazón? ¿Acaso presenciando los milagros del Profeta? No hace falta verlo físicamente; con solo escuchar su nombre y estudiar su historia debería encenderse esta llama en nuestros corazones. El espíritu del Noble Profeta (BPyD) es inmenso y supremo, y Dios nos ha enviado a sus descendientes inmaculados para que podamos conectarnos con esa personalidad monumental. Ellos son los verdaderos emisarios del Mensajero de Dios.

Por consiguiente, establecer un lazo íntimo con la persona del Mensajero de Dios y creer en la grandeza de su ser posee un valor primordial por sí mismo. El verdadero significado de ser musulmán, a la luz de los versículos coránicos, reside en la sumisión incondicional ante la orden del Mensajero de Dios (BPyD): «¡Pues no, por tu Señor! No creerán de verdad hasta que te acepten como juez en sus disputas y no sientan luego en sus almas reparo alguno por lo que hayas decidido, sometiéndose con plena sumisión» (Sura An-Nisa, versículo 65); rendirse enteramente ante tu mandato, ¡y qué grado tan excelso de sumisión! A esto se le llama un verdadero musulmán. Así pues, es imperativo creer en la persona del Profeta (BPyD) y confirmar su verdad; debemos atestiguar que Dios conversaba con él y que goza del más alto aprecio y cercanía ante el Creador.

El fenómeno de la hipocresía perduró tras la partida del Mensajero de Dios (BPyD)

Cuando el Noble Profeta (PB) toma el estandarte y proclama su misión, impacta profundamente a la sociedad, y frente a él se levantan fuerzas que le oponen resistencia. Todos los ambiciosos de poder y todos los débiles sumados a esos poderosos se plantan ante el Profeta.

A lo largo de unos años, el Noble Profeta (PB) debilitó a los politeístas e incrédulos y superó esa etapa, hasta que las circunstancias dieron paso a un fenómeno llamado hipocresía (nifaq). Según un noble hadiz del Profeta (PB), donde dijo: «إنّی لا أتَخَوَّفُ على اُمَّتی مُؤمِنا و لا مُشرِکا، أمّا المُؤمنُ فیَحجُرُهُ إیمانُهُ ، و أمّا المُشرِکُ فیَقمَعُهُ کُفرُهُ، و لکن أتَخَوَّفُ علَیکُم مُنافِقا عالِمَ اللِّسانِ ؛ یَقولُ ما تَعرِفونَ ، و یَعمَلُ ما تُنکِرونَ (Kanz al-Ummal, hadiz 29046); No temo para mi comunidad al creyente ni al politeísta; pues al creyente su propia fe le impide [dañar a la sociedad islámica], y al politeísta su propia incredulidad lo reprime. Mas lo que temo para vosotros es al hipócrita elocuente y embaucador, que dice aquello que aceptáis [como verdad] y hace aquello que reprobáis». El Profeta afirma temer a los hipócritas para su comunidad. El fenómeno de la hipocresía persistió en tiempos del Mensajero de Dios, y tras su partida, trajo innumerables calamidades sobre los santos de Dios y los descendientes del Profeta (PB).

En la época de la manifestación del Imam Mahdi (que Dios apresure su llegada), el mundo se colmará de luz, prosperidad, justicia y rectitud. Él esparcirá toda bondad por el orbe, pues la era de la hipocresía llegará a su fin y se cumplirá aquello de «y con ella humilles la hipocresía y a sus partidarios» (pasaje de la súplica de Al-Iftitah).

El Noble Mensajero (PB), con toda su grandeza e influencia espiritual, aplastó el politeísmo y forjó a la comunidad islámica. Sin embargo, todos sabemos que la hipocresía permaneció, y qué golpes tan devastadores asestó tras su fallecimiento. Es la hipocresía la que decapita a Aba Abdillah al-Husein (P) y lleva cautiva a su familia. Esta hipocresía es un fenómeno que debemos conocer con absoluta precisión.

Los tipos de hipocresía en la época del Mensajero de Dios (PB)

La hipocresía frente al Mensajero de Dios (PB) atravesó varias etapas.

La primera etapa fue la hipocresía destructiva: aquellos que se oponían a la conformación misma de la comunidad islámica, como Abdula ibn Ubayy y quienes construyeron la Mezquita de Dirar. No deseaban en absoluto que la comunidad islámica se consolidara, por lo que fingían ser musulmanes. Esta fue una de las etapas de la hipocresía.

La segunda etapa es la hipocresía capituladora; aquella que, al verse sin fuerzas frente al Islam, se rindió, como Abu Sufyan, quien capituló al no poder seguir saboteando abiertamente.

La tercera etapa es la hipocresía usurpadora: aquella que no intentó destruir abiertamente ni se limitó a rendirse, sino que conspiró para usurpar la sucesión tras la partida del Profeta. Fue esta hipocresía la que asestó el golpe definitivo.

Hoy debemos hablar de estos tres tipos de hipocresía, porque nuestro deber es ser la comunidad que siente las bases para la humillación total de la hipocresía en el momento de la Manifestación.

El conocimiento de la hipocresía: un requisito esencial para preparar la Manifestación

¿Por qué el Príncipe de los Creyentes, Alí (P), tuvo que insinuar que, así como el Mensajero de Dios (PB) tuvo hipócritas a su lado, él también los tenía en su entorno? Que la hipocresía sea humillada en la época del Imam Mahdi (que Dios apresure su llegada), ¿qué significa? ¡Significa que debemos ser capaces de identificar la hipocresía!

Los tres tipos de hipocresía que mencionamos de la época del Mensajero de Dios (PB) existen también hoy en nuestra propia sociedad, y debemos reconocer los tres para allanar el camino de la Manifestación; pues la Manifestación significa la humillación del hipócrita y de la hipocresía. Debemos desvincularnos de todas estas formas de hipocresía y aprender a desenmascararlas; solo entonces seremos dignos de presenciar la Manifestación.

Para comprender mejor la hipocresía, recurro a las palabras del Príncipe de los Creyentes, el Imam Alí (la paz sea con él). Él afirma: «Dos tipos de hombres han quebrado mi espalda en este mundo: el pecador de lengua elocuente y erudita, y el devoto de corazón ignorante; el primero oculta su transgresión con su palabra elocuente, y el segundo disfraza su ignorancia con su devoción. Guardaos, pues, de los pecadores de entre los sabios y de los ignorantes de entre los devotos, pues ellos son la prueba y perdición de todo aquel que se deja fascinar. En verdad, escuché al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) decir: “¡Oh Alí! La perdición de mi comunidad estará en manos de todo hipócrita de lengua elocuente”» (Al-Jisal, vol. 1, pág. 69). Dos grupos han quebrado mi espalda: primero, el hipócrita elocuente y hábil con la palabra, aquel que sabe cómo engañar a los demás; segundo, el devoto insensato, es decir, un creyente que no es hipócrita en sí mismo, pero es un ingenuo. Estos dos son como siameses inseparables: los ingenuos dan espacio y poder a los hipócritas, y los hipócritas embaucan a los ingenuos. Así, sus filas se engrosan y, en semejante situación, terminan oprimiendo y marginando al creyente consciente y con discernimiento.

La importancia de reconocer la ingenuidad y la hipocresía

No podemos tildar fácilmente a las personas de «hipócritas», pero sí podemos llamarlas ingenuas. En el final de los tiempos no debemos ser creyentes ingenuos, sino que debemos conocer a fondo la hipocresía y ser expertos en detectarla. En ocasiones, el Líder de la Revolución y el Imam Jomeini (que Dios se apiade de él) señalaron explícitamente a ciertas personas diciéndoles: «Ustedes son ingenuos». Recuerdo expresiones de altos líderes del sistema que, dirigiéndose a ciertos políticos que ciertamente traicionaron a este país, les decían: «Ustedes son personas de pensamiento simplista e ingenuo». Esta es la definición más acertada: el ingenuo es aquel que cae en la trampa de la hipocresía y se niega a creer en la existencia de la falsedad en ciertas personas.

Este fenómeno está presente en nuestra sociedad y, mientras no se produzca la Reaparición, continuaremos enfrentándolo. Debemos liberarnos tanto de la ingenuidad como de la hipocresía; es indispensable que reconozcamos tanto la ingenuidad como la hipocresía.