Par exemple, si nous voulons établir un lien avec l’Imam Hussein (a.s.) et l’épopée d’Achoura, le jour d’Achoura et d’Arbaïn, les innombrables récits historiques, la noble terre de Karbala, etc., sont autant d’éléments concrets et perceptibles qui nous relient à lui. Mais si vous souhaitez vous lier à l’Imam du Temps (qu’Allah hâte sa venue), cela devient une démarche tout à fait ou essentiellement spirituelle et intérieure. Vous devez décider de la manière dont vous allez nouer ce lien : à travers la Ziyârat Âl-Yâsîn, l’invocation de Noudbah ou celle de l’Alliance (Do’â al-Ahd). C’est là que se tiendra votre rencontre spirituelle avec lui, ou bien, au cœur même des événements, vous créerez vous-même l’occasion de vous souvenir de l’Imam du Temps (aj). L’enjeu essentiel est que nous devons être sensibles et soucieux de sa Réapparition, et manifester cette sensibilité d’une manière ou d’une autre.

Les critères de la véritable piété

1- L’amour pour Dieu ;

Dieu Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran : « وَٱلَّذِینَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبّا لِّلَّهِ » (Al-Baqarah, 165) ; « Mais les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah ». Ce point constitue un critère fondamental de la foi, un repère d’une importance capitale. Cela signifie que quiconque a la foi est épris de Dieu et L’aime plus que toute autre chose dans sa vie.

2- Accorder la priorité absolue à l’ordre du Messager (s) ;

Un autre critère de la religiosité est que, lorsque l’ordre du Messager de Dieu (s) arrive, le croyant met de côté toutes ses autres affaires. Le Saint Coran affirme : « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا کَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ یَذْهَبُوا حَتَّى یَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَأْذِنُونَکَ أُولَئِکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوکَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ » (An-Nour, 62). Les véritables croyants sont uniquement ceux qui, lorsque le Messager de Dieu les convie à une affaire d’intérêt commun, ne quittent pas sa présence et ne s’écartent pas du rayonnement de son commandement sans en avoir reçu la permission... Ce verset coranique montre que le croyant est celui qui accorde une importance suprême à l’ordre du Prophète et le fait prévaloir sur l’ensemble de sa vie, de ses occupations et de ses préoccupations. En réalité, le croyant est en attente active de l’ordre de l’Imam du Temps (aj), et cela s’impose comme un critère distinctif.

3- L’Attente (Intizâr) ;

Le troisième critère de la foi authentique est l’attente de la Réapparition de l’Imam du Temps (aj). Le véritable indice de notre fidélité religieuse réside dans cette attente, dans notre sentiment profond envers l’Imam et notre désir ardent de sa venue. Le Commandeur des Croyants, l’Imam Ali (a.s.), a dit : « المنتظرُ لأمرنا کَالمُتَشَحِّطِ بِدَمِهِ فی سَبیلِ اللّه » (Kamal ad-Din, 645) : « Celui qui attend notre avènement et notre autorité est comparable à celui qui s’est roulé dans son sang sur le chemin de Dieu ». Beaucoup pourraient s’étonner : une simple attente élèverait-elle l’homme au rang suprême du martyr ?! Vous pouvez en être surpris, mais sachez que l’Attente est la quintessence même de notre foi et la preuve de son authenticité. Il est possible que nous ayons une certaine croyance sans que le Coran ne nous qualifie pour autant de véritables croyants (Mou’min) ! Nous devons tous comprendre qu’adhérer à l’existence de Dieu ne signifie pas nécessairement être un croyant accompli. Même les mécréants et les polythéistes reconnaissaient l’existence de Dieu (Az-Zoumar, 38), mais selon le Coran, bien qu’ils puissent avoir une croyance abstraite, ils ne sont pas des croyants pour autant. Nous aussi, nous pourrions être de simples adhérents sans posséder la foi vivante. Et comment cela se vérifie-t-il ? Par notre attente ! Chacun à sa mesure, chacun selon ses capacités, mais cette préoccupation spirituelle doit impérativement se manifester quelque part dans nos vies.

Prouvons notre attente en éduquant une génération mahdiste

L’un des domaines privilégiés où nous devons démontrer notre sensibilité envers l’Imam du Temps (aj) et son occultation, ainsi que notre désir ardent de son avènement et de son attente, est l’éducation de nos enfants. Il s’agit d’élever une génération résolument mahdiste, une génération qui vit dans cette attente. Peu importe ici l’échéance temporelle de la Réapparition : même si elle devait être lointaine, votre devoir est d’éduquer une génération tournée vers l’attente active. Il ne suffit pas d’élever une génération simplement croyante au sens formel ; prenons garde de ne pas sombrer dans une religiosité sécularisée.

Vous pouvez très bien éduquer la génération future sur le plan spirituel sans jamais aborder la question de l’attente active (Intizar) et de la délivrance (Faraj), sans envisager une vie au service et aux côtés de l’Imam du Temps (qu’Allah hâte sa noble réapparition), et sans préparer le terrain pour son avènement. On peut concevoir son existence ainsi ; d’ailleurs, nombreux sont ceux qui étudient, enseignent, et dispensent même des cours de spiritualité, sans que la présence de l’Imam du Temps (aj) ni l’attente de la délivrance ne transparaissent le moins du monde dans leur démarche et leur conduite.

Le rang de celui qui attend selon l’Imam al-Bâqir (p)

L’Imam al-Bâqir (p) a dit : « Celui d’entre vous qui connaît cette cause, qui y adhère, qui l’attend et qui y place son espérance du bien est, par Dieu, comparable à celui qui combat par son épée aux côtés du Qâ’im de la famille de Muhammad (s). » (Tafsîr al-Sâfî, vol. 5, p. 136).

L’Imam al-Bâqir (p) prononce ces paroles alors qu’il est lui-même présent au milieu des siens, tout en exhortant son entourage : « Attendez l’établissement de notre gouvernance. » Lorsque vous luttez pour la cause des Gens de la Demeure (p) et pour l’édification de la communauté islamique, vous œuvrez à changer le cours de l’histoire humaine et à tracer cette voie lumineuse et éternelle dans la vie de l’humanité. L’attente est donc une question d’une importance capitale.

Que signifie l’attente ?

Qu’est-ce que l’attente de la délivrance ? L’honorable Imam [Khomeiny] (r) l’a défini en une seule phrase : « L’attente de la délivrance, c’est l’attente de la puissance de l’Islam » (Sahifeh-ye Imam, vol. 8, p. 374). Cela signifie que vous devez aspirer à ce que l’Islam acquière sa pleine puissance. L’Islam doit être puissant, et les musulmans doivent être forts. Serait-il concevable de croire au Messager de Dieu (s) sans désirer ardemment l’avènement de son autorité et de sa force ? Si nous avions vécu à l’époque du Messager de Dieu (s), nous aurions compris quelle était l’orientation essentielle de la religion à ses yeux : procurer la puissance au Prophète (s) et consolider son autorité. Si nous avions vécu à l’époque des Imams de la guidée (p), nous aurions mesuré la tragédie de leur isolement et de leur oppression. Et si nous ressentions au plus profond de nous cette ferveur face à leur délaissement, nous serions dans l’attente ardente de l’avènement de leur ordre.

Qu’est-ce que la puissance de l’Islam ?

Lorsque les traditions nous enjoignent d’attendre « notre ordre », cela signifie attendre la gouvernance de l’Imam du Temps (aj) et son accession à la souveraineté. Or, certains attendent aujourd’hui l’Imam du Temps (aj), mais n’attendent nullement la puissance de l’Islam ! Qu’est-ce donc que la puissance de l’Islam ? Permettez-moi de vous le résumer très simplement. Imaginez-vous assis aux côtés de l’Imam al-Bâqir (p) et qu’il vous demande : « Attends-tu réellement notre ordre, ou pas ? Ou bien te contentes-tu d’avoir foi en nous ? Attends-tu notre gouvernement, ou te limites-tu à une simple obéissance passive ? N’es-tu qu’un dévot plein d’affection ? Si nous venions à prendre le pouvoir, serais-tu prêt à porter notre cause ? » La quintessence de la spiritualité et de la religiosité se révèle donc précisément sur la scène politique. Vous pouvez avoir une excellente relation avec Dieu, méditer sur l’Au-delà et la résurrection, vouer un attachement sincère aux Gens de la Demeure (p) et aux prophètes divins, multiplier les actes d’adoration et cultiver de nobles vertus morales... mais si votre cheminement contourne totalement le terrain du pouvoir et de la politique, tout cela risque de dériver vers une altération profonde de la religion.