Série d’enseignements sur le mahdisme : Éduquer la génération mahdiste, séance 1 | Le discernement de l’hypocrisie, l’un des préalables à l’Avènement

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Série d’enseignements sur le mahdisme : Éduquer la génération mahdiste, séance 1 | Le discernement de l’hypocrisie, l’un des préalables à l’Avènement
Série d’enseignements sur le mahdisme : « Éduquer la génération mahdiste »

Discerner l'hypocrisie, l'un des préalables à l'Avènement

Fiche d'information :

  • Date : 1403 (2024)
  • Lieu : Grande Fatimiyya de Téhéran – Hey’at Mohebbine Mowlâ Amir al-Mo’menin (as)
  • Thème : Éduquer la génération mahdiste (La connaissance de l’Imam du Temps (aj) et la compréhension de la Fin des Temps)
  • Audio : Ici
Ostad Ali Reza Panahian intervient dans le cadre de ses séances hebdomadaires à la Grande Fatimiyya de Téhéran au sujet de l’éducation de la génération mahdiste (la connaissance de l’Imam du Temps (aj) et la compréhension de la Fin des Temps). Vous trouverez ci-après un extrait de la première session consacrée à ce thème :

La foi au Messager de Dieu (saw) : la question fondamentale de la religion

À travers l’histoire de l’islam, le défi majeur n’a jamais véritablement porté sur la preuve de l’existence de Dieu, la nécessité de la religiosité ou encore la résurrection. En règle générale, personne ne rejetait l’idée même de religion, et la foi a naturellement toujours existé. La question centrale a toujours résidé dans la grandeur existentielle du Prophète de Dieu.

La grandeur et l'éminence du Messager de Dieu ne se réduisent pas à son époque ni aux seuls contemporains du Prophète (saw). Tous les prophètes aspiraient à sa venue, communiaient avec son esprit et, conformément au texte explicite du Coran, prenaient l'engagement de leur peuple de croire au Prophète ultime. Il nous incombe d'établir un lien du cœur avec le Prophète (saw). En réalité, tout l'amour que nous vouons à la descendance du Prophète (saw) et à nos Imams découle de la sainte lumière de son être. Nous savons tous que les Bien-aimés de Dieu (les Awliyâ’) ne sont que le rayonnement de la sainte lumière du Prophète (saw). Nous pouvons ainsi considérer l'amour et la foi envers le Prophète (saw) comme un profond mystère et une question capitale au sein de la religion.

La réalité de la foi au Messager de Dieu (saw) est la foi en Dieu Lui-même !

Le critère authentique de la foi en Dieu réside dans la foi en Son Messager (saw). C'est pourquoi il est indispensable d'établir un lien intime avec la noble personne du Sceau des Prophètes. L'obéissance au noble Prophète (saw) constitue, en vérité, l'étalon par excellence attestant que nous avons véritablement cru en Dieu. Il est révélé dans le Noble Coran que si tu obéis au Prophète mais qu'au fond de ton cœur subsiste la moindre réticence, Dieu a juré que tu n'as point la foi (Sourate An-Nisâ’, verset 65). La réalité et l'essence même de la foi au Messager de Dieu ne font qu'un avec la foi en Dieu. Comment savoir si nous sommes sincères et croyons véritablement en Dieu ? Le repère fondamental en est la foi en Son Messager.

La nécessité de se lier à la personne du Prophète (saw) et de lui être entièrement soumis

Comment parvenir à cette conviction et à cette certitude du cœur ? Serait-ce en contemplant les miracles du Prophète ? Nul besoin de voir : la simple évocation de son nom et la lecture de son histoire devraient faire éclore cet état dans nos cœurs. L’âme du noble Prophète (saw) est immense et sublime, et Dieu a envoyé vers nous les descendants de cet illustre personnage afin que nous puissions entrer en communion avec son être grandiose. Ils sont les messagers du Messager de Dieu.

Ainsi, nouer un lien vivant avec la personne même du Messager de Dieu et prendre la pleine mesure de la grandeur de son être est une fin en soi. Le sens profond de l'adhésion à l'Islam, d'après les versets coraniques, réside dans la soumission absolue à l'ordre du Messager de Dieu (saw) : « Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront point de vrais croyants tant qu'ils ne t'auront pas pris pour juge de leurs différends, et qu'ils n'éprouveront ensuite dans leurs cœurs aucune gêne pour ce que tu auras décidé, et qu'ils s'y soumettront totalement. » (Sourate An-Nisâ’, verset 65). Se soumettre à ton commandement d'un abandon sans réserve ! Voilà ce qui définit le véritable musulman. Il est donc impératif de croire en la personne même du Prophète (saw) et de reconnaître sa véracité. Nous devons attester que Dieu lui parlait et qu'il était infiniment précieux auprès de Lui.

Le phénomène de l'hypocrisie a subsisté même après l'époque du Messager de Dieu (saw)

Lorsque le Noble Prophète (s) brandit l'étendard et proclame sa mission prophétique, il transforme profondément la société, et face à lui, des forces se dressent pour résister. Tous les assoiffés de pouvoir, ainsi que tous les faibles qui s'étaient ralliés à eux, s'opposent alors au Prophète.

En l’espace de quelques années, le Noble Prophète (s) parvient à affaiblir les polythéistes et les mécréants, franchissant cette étape pour aboutir à une réalité bien plus pernicieuse : le phénomène de l'hypocrisie (le nifâq). Comme l'énonce un noble hadith du Prophète (s) : « إنّی لا أتَخَوَّفُ على اُمَّتی مُؤمِنا و لا مُشرِکا، أمّا المُؤمنُ فیَحجُرُهُ إیمانُهُ ، و أمّا المُشرِکُ فیَقمَعُهُ کُفرُهُ، و لکن أتَخَوَّفُ علَیکُم مُنافِقا عالِمَ اللِّسانِ ؛ یَقولُ ما تَعرِفونَ ، و یَعمَلُ ما تُنکِرونَ (Kanz al-'Ummal, hadith 29046) ; Je ne crains pour ma communauté ni le croyant ni l’associateur ; car le croyant, sa foi l’empêche [de nuire à la société islamique], et l’associateur, sa propre mécréance le réprime. Mais ce que je crains pour vous, c’est l’hypocrite à la langue habile : il tient des propos auxquels vous adhérez, mais accomplit des actes que vous réprouvez. » Le Prophète déclare ainsi qu'il craint l'hypocrite pour sa communauté. Ce phénomène de l'hypocrisie a subsisté à l'époque du Messager de Dieu. Et après son départ, cette hypocrisie a causé d'immenses souffrances aux bien-aimés de Dieu et aux nobles enfants du Messager (s).

À l’époque de l'Avènement de l'Imam du Temps (aj), le monde sera comblé de lumière, de prospérité, de justice et d’équité. Il répandra le bien dans toute la création, car le règne de l'hypocrisie touchera à sa fin et la parole sacrée : « et par laquelle Tu humilieras l'hypocrisie et ses partisans » (extrait de l'Invocation d'al-Iftitah) s'accomplira pleinement.

Le Noble Messager (s), avec toute sa grandeur et son autorité spirituelle, a anéanti le polythéisme et façonné la communauté islamique. Pourtant, nous savons tous que l'hypocrisie a survécu, et quels coups dévastateurs elle a portés après lui ! C’est l’hypocrisie qui a tranché la tête sacrée d’Aba Abdillah al-Hussain (as) et réduit sa famille en captivité. Cette hypocrisie est un mal qu'il nous faut scruter et comprendre avec la plus grande rigueur.

Les diverses formes d'hypocrisie à l'époque du Messager de Dieu (s)

L'hypocrisie face au Messager de Dieu (s) s'est manifestée sous plusieurs formes et étapes successives.

La première étape fut l'hypocrisie destructrice, incarnée par ceux qui s'opposaient ouvertement à l'édification de la communauté musulmane, à l'instar d'Abdullah ibn Ubayy et de ceux qui ont érigé la mosquée de la discorde (Masjid al-Dirar). Ils ne voulaient absolument pas que la communauté islamique voie le jour et feignaient simplement d'être musulmans. C’était là une première manifestation de l'hypocrisie.

La deuxième étape est l'hypocrisie de résignation : une hypocrisie qui, faute de puissance suffisante, a fini par capituler, à l’image d’Abou Soufyan qui s'est soumis, n'ayant plus la capacité de détruire de front.

La troisième étape est l'hypocrisie d'usurpation : une hypocrisie qui n'a ni cherché la destruction directe ni simplement capitulé, mais qui a manœuvré et conspiré pour s'emparer de la succession du Prophète. C'est cette hypocrisie-là qui a porté les coups les plus douloureux.

Aujourd'hui, nous devons impérativement méditer sur ces trois visages de l'hypocrisie, car nous sommes appelés à être la communauté qui préparera l'avilissement total de l'hypocrisie au moment de l'Avènement.

La lucidité face à l'hypocrisie : un préalable indispensable à la préparation de l'Avènement

Pourquoi le Commandeur des croyants, Ali (as), a-t-il dû suggérer à mots couverts : « Tout comme le Messager de Dieu (s) avait des hypocrites à ses côtés, j'en ai moi aussi dans mes rangs » ? L'hypocrisie sera humiliée à l'époque de l'Imam du Temps (aj), qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que nous avons le devoir impérieux de démasquer l'hypocrisie !

Ces trois formes d'hypocrisie que nous avons identifiées à l'époque du Messager de Dieu (s) persistent encore aujourd'hui au sein de notre propre société. Nous devons être capables de les discerner toutes les trois afin de jeter les bases de l'Avènement, car l'Avènement est synonyme de déchéance pour l'hypocrite et l'hypocrisie. Il nous appartient de nous désavouer de toutes ces formes de duplicité et d'apprendre à les reconnaître : c'est alors seulement que nous deviendrons dignes d'accueillir l'Avènement.

Pour mieux comprendre l’hypocrisie, je m’appuie sur les paroles de l’Émir des croyants, Ali (paix sur lui). Il dit : « قَطَعَ ظَهْرِی رَجُلاَنِ مِنَ اَلدُّنْیَا رَجُلٌ عَلِیمُ اَللِّسَانِ فَاسِقٌ وَ رَجُلٌ جَاهِلُ اَلْقَلْبِ نَاسِکٌ هَذَا یَصُدُّ بِلِسَانِهِ عَنْ فِسْقِهِ وَ هَذَا بِنُسُکِهِ عَنْ جَهْلِهِ فَاتَّقُوا اَلْفَاسِقَ مِنَ اَلْعُلَمَاءِ وَ اَلْجَاهِلَ مِنَ اَلْمُتَعَبِّدِینَ أُولَئِکَ فِتْنَةُ کُلِّ مَفْتُونٍ فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ یَقُولُ یَا عَلِیُّ هَلاَکُ أُمَّتِی عَلَى یَدَیْ کُلِّ مُنَافِقٍ عَلِیمِ اَللِّسَانِ » (Al-Khisal, vol. 1, p. 69). Deux types d’hommes m’ont brisé le dos : le premier est l’hypocrite à la langue éloquente, celui qui sait manipuler et tromper autrui ; le second est le dévot ignorant, c’est-à-dire une personne pieuse qui n’est pas elle-même hypocrite, mais d’une grande naïveté. Ces deux-là sont inséparables, tels des frères siamois. Les âmes crédules offrent un terrain favorable aux hypocrites, et les hypocrites abusent de la crédulité des naïfs. Ensemble, ils grossissent leurs rangs, et c’est dans un tel climat que le croyant lucide et perspicace se retrouve opprimé et réduit à l'impuissance.

L'importance de discerner la naïveté et l'hypocrisie

Il ne nous est pas aisé de qualifier ouvertement les gens d’« hypocrites », mais nous pouvons déceler leur naïveté. À la fin des temps, nous ne devons pas être des croyants crédules ; nous devons au contraire être capables d’identifier l’hypocrisie et de démasquer les hypocrites. Parfois, le Guide de la Révolution et le vénérable Imam Khomeini (que sa mémoire soit bénie) ont expressément interpellé certaines personnes en leur disant : « Vous faites preuve de naïveté. » Je me souviens d’expressions employées par de hauts dignitaires qui s’adressaient à des personnalités politiques ayant objectivement trahi ce pays, en leur disant : « Vous avez l’esprit bien simpliste. » C’est la formule la plus juste. L’homme à l’esprit simpliste est celui qui se laisse abuser par l’hypocrisie et refuse de croire à son existence chez autrui.

Ce phénomène persiste au sein de notre société, et tant que l’Avènement n’aura pas eu lieu, nous y serons confrontés. Nous devons impérativement nous affranchir à la fois de la naïveté et de l’hypocrisie : apprendre à reconnaître la naïveté, tout autant qu’à déceler l’hypocrisie.

Série d’enseignements sur le mahdisme : Éduquer la génération mahdiste, séance 1 | Le discernement de l’hypocrisie, l’un des préalables à l’Avènement

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