Цикл лекций о махдизме на тему «Воспитание поколения эпохи Махди»

Распознавание лицемерия — одна из предпосылок Пришествия

Паспорт лекции:

• Дата: 2024 г.
• Место: Большая Фатимия в Тегеране — собрание «Мухиббин Мауля Амир аль-муминин (а)»
• Тема: Воспитание поколения эпохи Махди (познание Имама Времени (а.д.) и понимание признаков Конца времен)
• Аудио: Здесь

Вера в Посланника Аллаха (с) — главный стержень религии

Главная борьба на протяжении всей истории ислама разворачивалась вовсе не вокруг доказательства бытия Бога, необходимости религиозности или признания Судного дня. Как правило, ни у кого не возникало проблем с идеей религии как таковой — естественно, религия существовала всегда. Главный же вопрос и краеугольный камень — это признание величия личности Посланника Аллаха.

Величие и высочайший сан Посланника Аллаха не были ограничены лишь его эпохой и не предназначались только для людей его времени. Все пророки древности томились в ожидании его прихода, вели духовный диалог с его благословенной душой и, согласно ясному свидетельству Корана, брали со своих народов священный завет — уверовать в Печать пророков. Нам жизненно необходимо выстроить глубокую сердечную связь с Пророком (с). По сути, вся та неизбывная любовь, которую мы питаем к потомкам Пророка (с) и нашим святым Имамам, проистекает именно из священного света его естества. Все мы знаем, что непорочные авлия Аллаха — это лучи, исходящие от единого пречистого света Пророка (с). Мы можем рассматривать любовь и непоколебимую веру в Пророка (с) как величайшую тайну и суть религии.

Истинная суть веры в Посланника Аллаха (с) — это и есть вера в Бога!

Истинным мерилом веры в Бога выступает вера в Его Посланника (с). Поэтому каждому человеку необходимо установить живую духовную связь с личностью Венца пророчества. Покорность Пророку Мухаммаду (с) — это безошибочный критерий того, насколько искренне мы признали Всевышнего. В Священном Коране сказано: если ты внешне подчинишься Пророку, но в глубине твоей души останется хоть капля недовольства или стеснения, Аллах клянется, что у тебя нет подлинной веры (сура «Ан-Ниса», аят 65). Истинная сущность и внутреннее зерно веры в Посланника Аллаха — это вера в Самого Господа. Как проверить, правдивы ли мы в своем заявлении о вере в Бога? Главный показатель — это глубина веры в Его Посланника.

Необходимость духовной связи с личностью Пророка (с) и полная покорность ему

Как нам прийти к этой глубокой внутренней убежденности и сердечной вере? Лицезреть чудеса Пророка? Но для этого вовсе не обязательно видеть их воочию: достаточно услышать его имя, прикоснуться сердцем к его жизнеописанию — и этот свет зажжется внутри нас. Душа благородного Пророка (с) безмерно велика и исполнена величия, и Всевышний направил к нам его непорочных потомков именно для того, чтобы связать нас с этой великой личностью. Они — посланцы самого Посланника Аллаха.

Таким образом, установление духовной связи с личностью Посланника Аллаха и осознание величия его сана имеют первостепенное значение. Согласно кораническим аятам, быть мусульманином означает полностью покориться воле Посланника Аллаха (с): «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не сделают тебя судьей в том, о чем они спорят между собой, и не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (сура «Ан-Ниса», аят 65). Подчиниться его повелению — и подчиниться абсолютно искренне, всем сердцем! Именно это и определяет истинного мусульманина. Следовательно, необходимо уверовать в личность Пророка (с) и всем естеством засвидетельствовать его правдивость. Мы должны признать, что Сам Господь вел с ним беседу, и что он — драгочайшее творение пред очами Всевышнего.

Явление лицемерия, сохранившееся после эпохи Посланника Аллаха (с)

Когда Пророк ислама (с) поднимает знамя и возвещает о своей пророческой миссии, он преображает общество, но в ответ сталкивается с сопротивлением враждебных сил. Все властолюбцы и все слабые духом, примкнувшие к этим властолюбцам, встают на пути Пророка.

За несколько лет Пророк ислама (с) ослабил позиции многобожников и неверующих и преодолел этот этап, пока обстоятельства не подошли к явлению под названием «лицемерие» (нифак). Согласно благородному хадису, Пророк (с) изрек: «إنّی لا أتَخَوَّفُ على اُمَّتی مُؤمِنا و لا مُشرِکا، أمّا المُؤمنُ فیَحجُرُهُ إیمانُهُ ، و أمّا المُشرِکُ فیَقمَعُهُ کُفرُهُ، و لکن أتَخَوَّفُ علَیکُم مُنافِقا عالِمَ اللِّسانِ ؛ یَقولُ ما تَعرِفونَ ، و یَعمَلُ ما تُنکِرونَ» (Канз аль-уммаль, хадис 29046): «Я не боюсь за свою общину ни верующего, ни многобожника: ибо верующего удерживает его вера [от причинения вреда исламскому обществу], а многобожника сокрушает его же неверие. Но чего я боюсь для вас, так это красноречивого лицемера, который говорит то, что вы признаёте и одобряете, но совершает то, что вы порицаете и отвергаете». Пророк говорит: «Я боюсь лицемера для своей общины». Феномен лицемерия сохранился и во времена Посланника Аллаха (с). И после него это лицемерие принесло неисчислимые бедствия приближенным к Аллаху святым праведникам и благородным потомкам Пророка (с).

Во время пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его явление) мир наполнится светом, благоденствием и справедливостью. Он распространит все блага по всей земле, ибо эпохе лицемерия придет конец и воплотятся слова: «...и унизишь посредством него лицемерие и его приверженцев» («тузилла бихан-нифака ва ахлах» — фрагмент из дуа «Ифтитах»).

Его Светлость Пророк (с) всем своим величием и влиянием сокрушил многобожие и взрастил, выстроил исламскую общину. Однако все мы знаем, что лицемерие осталось и какие сокрушительные удары оно нанесло после него. Именно лицемерие обезглавливает Абу Абдуллаха аль-Хусейна (а) и уводит его семью в плен. Лицемерие — это явление, которое мы обязаны глубоко и досконально распознавать.  

Виды лицемерия во времена Посланника Аллаха (с)

Лицемерие в противостоянии Посланнику Аллаха (с) проходило в несколько этапов.

Первый этап — разрушительное лицемерие. Это были те, кто противился самому формированию исламской общины, такие как Абдуллах ибн Убайй, построившие мечеть Дирар (Мечеть раздора). Они вообще не хотели возникновения исламской уммы и лишь притворялись мусульманами. Это была первая ступень лицемерия.

Второй этап — капитулировавшее лицемерие. Это лицемерие тех, у кого не хватило сил продолжать борьбу и кто сдался, подобно Абу Суфьяну, который подчинился обстоятельствам и больше не мог открыто вредить и разрушать.

Третий этап — захватническое лицемерие. Лицемерие, которое не стало разрушать напрямую и не просто сдалось, а разработало коварный замысел по узурпации преемничества после Пророка. Именно это лицемерие нанесло роковой удар.

Сегодня мы должны говорить об этих трех видах лицемерия, ибо нам предначертано быть общиной, которая подготовит почву для окончательного унижения и искоренения лицемерия в эпоху долгожданного Пришествия.

Распознавание лицемерия — необходимое условие подготовки к Пришествию

Почему Повелитель правоверных Али (а) вынужден был завуалированно сказать: «Подобно тому, как подле Посланника Аллаха (с) были лицемеры, так и рядом со мной находятся лицемеры»? Лицемерие будет повержено и унижено во времена Имама Махди (да ускорит Аллах его явление) — но что это значит? Это значит, что мы сами обязаны научиться распознавать лицемерие! 

Те три вида лицемерия, о которых мы упомянули во времена Посланника Аллаха (с), существуют сегодня и в нашем собственном обществе, и нам необходимо распознать все три, чтобы приблизить эпоху Пришествия. Ведь Пришествие означает сокрушение и унижение лицемерия и самих лицемеров. Мы обязаны отречься от всех видов этого лицемерия и научиться его распознавать — лишь тогда мы станем достойными наступления эпохи Пришествия.

Чтобы лучше понять сущность лицемерия, я обращусь к словам повелителя правоверных Али (мир ему). Он говорит: «قَطَعَ ظَهْرِی رَجُلاَنِ مِنَ اَلدُّنْیَا رَجُلٌ عَلِیمُ اَللِّسَانِ فَاسِقٌ وَ رَجُلٌ جَاهِلُ اَلْقَلْبِ نَاسِکٌ هَذَا یَصُدُّ بِلِسَانِهِ عَنْ فِسْقِهِ وَ هَذَا بِنُسُکِهِ عَنْ جَهْلِهِ فَاتَّقُوا اَلْفَاسِقَ مِنَ اَلْعُلَمَاءِ وَ اَلْجَاهِلَ مِنَ اَلْمُتَعَبِّدِینَ أُولَئِکَ فِتْنَةُ کُلِّ مَفْتُونٍ فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ یَقُولُ یَا عَلِیُّ هَلاَکُ أُمَّتِی عَلَى یَدَیْ کُلِّ مُنَافِقٍ عَلِیمِ اَللِّسَانِ» («Аль-Хисаль», т. 1, с. 69). Два типа людей переломили мне хребет. Первый — красноречивый лицемер (мунафик ‘алим ал-лисан), который искусно умеет обольщать и обманывать других. Второй — невежественный богомолец (мутанассик ахмак), то есть верующий человек, который сам не лицемерит, но крайне простодушен и наивен. Они подобны сиамским близнецам: наивные открывают дорогу лицемерам, а лицемеры вводят наивных в заблуждение. Затем их войско растет, и в таких обстоятельствах проницательный, зрячий верующий оказывается в положении угнетенного и беззащитного.

Важность распознавания простодушия и лицемерия

Мы не можем легко и безоглядно вешать на людей ярлык «лицемер», но можем указать на их наивность. В эпоху Конца времен мы не имеем права оставаться наивными верующими — мы должны распознавать лицемерие и глубоко понимать его природу. В свое время Лидер революции и его светлость Имам Хомейни (да пребудет с ним милость Аллаха) прямо заявляли некоторым деятелям: «Вы наивны». Я помню, как выдающиеся деятели исламского строя говорили отдельным политикам, которые совершали настоящее предательство по отношению к стране: «Вы мыслите слишком простодушно». И это самое верное определение. Простодушный человек — это тот, кто попадается на удочку лицемерия и отказывается верить в наличие лицемерия в других людях.

Это явление присутствует в нашем обществе, и вплоть до наступления священного Пришествия мы будем сталкиваться с ним. Мы обязаны очистить себя как от простодушия, так и от лицемерия, научившись ясно распознавать и то, и другое.