К примеру, если мы хотим ощутить связь с Имамом Хусейном (мир ему) и событиями Ашуры, то день Ашуры, Арбаин, многочисленные исторические повествования, священная Кербела и тому подобное — всё это зримые и осязаемые вещи, которые соединяют нас с его светлостью. Но если вы хотите связать себя с Его Светлостью Вали аль-Асром (да ускорит Аллах его пришествие), то это становится вопросом сугубо — или преимущественно — сердечным. Вы сами должны решить, как выстроить свою связь с ним: через зиярат «Аль Йасин», молитву «Нудба» или молитву «Ахд». Это и станет местом вашей встречи с ним, либо же вы сами посреди круговорота жизненных событий будете находить повод вспомнить об Имаме Времени (да ускорит Аллах его пришествие). Суть в том, что мы должны быть чуткими и неравнодушными к пришествию и где-то обязаны проявить эту чуткость.

Критерии истинной религиозности

1. Любовь к Аллаху;

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «...а те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее всего» (Сура «Аль-Бакара», аят 165). Это утверждение приводится как показатель веры, и притом показатель в высшей степени ключевой. То есть всякий, кто обладает верой, искренне влюблен в Бога и любит Аллаха больше всего остального, что есть в его жизни.

2. Приоритет велению Посланника (мир ему и благословение);

Другой критерий религиозности заключается в том, что когда поступает веление Посланника Аллаха (мир ему и благословение), человек откладывает все остальные дела в сторону. Священный Коран гласит: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся вместе с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, действительно веруют в Аллаха и Его Посланника. Если они попросят у тебя разрешения для какого-то своего дела, то разрешай тому из них, кому пожелаешь, и проси Аллаха простить их. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «Ан-Нур», аят 62). Истинно верующие — только те, кто, будучи призван Посланником Аллаха к общему важному делу, уже не покидают собрания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и не выходят из-под сени его веления без его дозволения... Этот коранический аят показывает, что верующий — это тот, кто трепетно относится к велению Посланника и ставит его выше всей своей жизни, выше всех своих забот и дел. Верующий на самом деле пребывает в ожидании веления Имама Времени (да ускорит Аллах его пришествие), и это выступает важнейшим критерием.

3. Интизар (ожидание);

Третий критерий религиозности — это ожидание пришествия Имама Времени (да ускорит Аллах его пришествие). Мерилом того, действительно ли мы религиозны, выступает ожидание. Его показатель — наши искренние чувства к Имаму Времени и неустанная мольба о его явлении. Повелитель правоверных Али (мир ему) изрек: «Ожидающий нашего повеления подобен тому, кто обагрил себя собственной кровью на пути Аллаха» («Камал ад-дин», стр. 645). Тот, кто ждет нашего пришествия, ждет установления нашей справедливой власти, подобен мученику, павшему на пути Бога. Многие могут удивиться: «Как? Простое ожидание возводит человека на уровень мученичества (шахадата)?!» Вы можете изумляться, но знайте: ожидание — это квинтэссенция нашей религиозности и мерило подлинности нашей веры. У нас может быть некоторая доля убежденности, но Коран при этом не назовет нас верующими (му’минами)! Всем нам нужно понимать: верящий в существование Бога — еще не обязательно истинно верующий! И неверующие, и многобожники признают существование Бога (Сура «Аз-Зумар», аят 38), но, согласно Корану, они могут иметь убеждение о существовании Создателя, не будучи при этом верующими. Мы тоже можем быть убежденными, но не быть верующими. А как это распознается? Через наше ожидание. Пусть каждый в меру своих сил, каждый сообразно своей доле, но эта духовная забота и устремленность непременно должны где-то проявиться.

Докажем свое ожидание, воспитав махдистское поколение

Одно из лучших мест, где мы обязаны проявить свою чуткость к Его Светлости Вали аль-Асру (да ускорит Аллах его пришествие) и периоду его сокрытия, нашу жажду его пришествия и состояние ожидания — это воспитание детей. Это воспитание поколения, которое будет махдистским, поколения, которое искренне ждет. И здесь срок наступления пришествия не имеет значения. Даже если пришествие еще нескоро, вы обязаны воспитывать поколение ждущих. Не просто благочестивое поколение, а именно поколение ожидания. Будем же бдительны, чтобы не впасть в секулярную, формальную религиозность.

Вы можете воспитывать следующее поколение духовно, совершенно упуская из виду тему ожидания (интизар) и избавления (фарадж), не беря в расчет жизнь плечом к плечу с Имамом Времени (да ускорит Аллах его пришествие!) и не подготавливая почву для его явления. Человек может так смотреть на себя, и есть немало тех, кто учится, преподает и даже ведет занятия на духовные темы, однако в их жизненных устремлениях и поведении нет абсолютно никакого места Имаму Времени (а.ф.) и ожиданию избавления.

Положение ожидающего в словах Имама Бакира (мир ему)

Имам Бакир (мир ему) изрек: «العارِفُ مِنکُم هذَا الأَمرَ المُنتَظِرُ لَهُ المُحتَسِبُ فیهِ الخَیرَ کَمَن جاهَدَ وَاللّهِ مَعَ قائِمِ آلِ مُحَمَّدٍ صلّى اللّه علیه و آله بِسَیفِهِ» («Тафсир ас-Сафи», т. 5, стр. 136) — «Тот из вас, кто познает это дело (наш вилаят и руководство), уверует в него, будет ждать его и уповать на благо в нем, клянусь Аллахом, подобен тому, кто сражается мечом бок о бок с Каимом из рода Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!»

Имам Бакир (мир ему) произносит эти слова в эпоху своего непосредственного присутствия среди людей и при этом призывает сподвижников: «Ждите нашего правления». Когда вы сражаетесь за дело Ахль аль-Байт (мир им) и за созидание исламской уммы, вы трудитесь ради изменения всей истории человечества и утверждения того вечного, светоносного пути в жизни людей. Поэтому ожидание — вопрос колоссальной важности.

В чем смысл ожидания?

Что такое ожидание избавления (интизар аль-фарадж)? Его Светлость Имам Хомейни (да пребудет с ним милость Аллаха) объяснил это одной фразой: «Ожидание избавления — это ожидание могущества ислама» («Сахифа-йи Имам», т. 8, стр. 374). Это означает, что ты должен ждать, когда ислам обретет силу и могущество. Ислам должен стать сильным, мусульмане должны стать сильными. Разве возможно верить в Посланника Аллаха (с), но не стремиться к торжеству и силе Посланника Аллаха (с)? Несомненно, если бы мы жили во времена Посланника Аллаха (с), мы бы понимали, в чем заключалась главная цель и устремление религии: в обеспечении могущества Посланника Аллаха (с) и упрочении его власти. Если бы мы жили в эпоху непорочных Имамов (мир им), мы бы всем сердцем прочувствовали их одиночество и неприкаянность. И если бы в наших душах горела живая боль за их одиночество, мы бы всем существом ожидали торжества их дела.

Что такое могущество ислама?

То, что в преданиях сказано: «Ждите нашего дела», означает: ждите правления Имама Времени (да ускорит Аллах его пришествие!) и обретения им величия и власти. Некоторые люди и сейчас ждут явления Имама Времени (а.ф.), но не ждут силы и могущества ислама. А что такое могущество ислама?! Скажу вам предельно кратко. Представьте, что вы сидите рядом с Имамом Бакиром (мир ему), и он спрашивает: «Ждешь ли ты торжества нашего дела или нет? Или ты лишь формально веруешь в нас? Ждешь ли ты установления нашего правления или нет? Или ты только послушен нам? Или ты просто питаешь к нам любовь? Если однажды мы обретем власть, готов ли ты встать на службу нашему делу?» Ведь вся суть подлинной духовности и религиозности проявляет себя именно на политической арене. Человек может наладить свою связь с Богом, помнить о Судном дне и вечной жизни, иметь прекрасную сердечную привязанность к Ахль аль-Байт (мир им) и Божьим пророкам, совершать поклонение, обладать благонравием, но при этом его путь будет пролегать в стороне от вопросов власти и политики. А ведь именно подобное отношение способно обернуться искажением самой сути религии.